樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也。中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰：“前歌後舞，假於上下。”禮貴忠何？禮者，盛不足節有餘，使豐年不奢，凶年不儉，貧富不相懸也。樂尚雅？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰：“鄭聲淫何？鄭國土地民人，山居穀浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也。”
太平乃製禮作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民饑寒，何樂之乎！功成作樂，治定製禮。樂言作、禮言製何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰製度於陽，故言製。樂象陽，禮法陰也。
王者始起，何用正民？以為且用先王之禮樂，天下太平，乃更製作焉。《書》曰：“肇修殷殷禮，祀新邑。”此言太平去殷禮。《春秋傳》曰：“昌何為不修乎近而修乎遠，同己也，可因先以太平也。”必複更製者，示不襲也，又天下樂之者。樂者所以象德表功殊名。《禮記》曰：“黃帝樂曰《鹹池》，顓頊樂曰《六莖》，帝嚳樂曰《五英》，堯樂曰《大章》，舜樂曰《簫韶》，禹樂曰《大夏》，湯樂曰《大濩》。周樂曰《大武象》，周公之樂曰《酌》，合曰《大武》。”黃帝曰《鹹池》者，言大施天下之道而行之，天之所生，地之所載，鹹蒙德施也；顓頊曰《六莖》者，言和律曆以調陰陽，莖者著萬物也；帝嚳曰《五英》者，言能調和五聲以養萬物，調其英華也；堯曰《大章》，大明天地人之道也；舜曰《簫韶》者，舜能繼堯之道也，禹曰《大夏》者，言禹能順二聖之道而行之，故曰《大夏》也；湯曰《大濩》者，言湯承衰，能護民之急也；周公曰《酌合》者，言周公輔成王，能斟酌文武之道而成之也；武王曰《象》者，象太平而作樂，示已太平也；合曰《大武》者，天下始樂周之征伐行武，故詩人歌之：“王赫斯怒，爰整其旅。”當此之時，天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。周室中製《象》樂何？殷紂為惡日久，其惡最甚，斫涉刳胎，殘賊天下。武王起兵，前歌後舞。克殷之後，民人大喜，故中作所以節喜盛。
天子八佾，諸侯四佾，所以別尊卑。樂者陽也，故以陰數。法八風、六律、四時也。八風、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也。故《春秋公羊傳》曰：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。”《詩》曰：“大夫士，琴瑟禦。”八佾者何謂也，佾者列也，以八人為行，列八八六十四人也。諸公六六為行；諸侯四四為行。諸公謂三公、二王後。大夫士，北麵之臣，非專事子民者也，故但琴瑟而已。
王者有六樂者，貴公美德也。所以作供養。傾先王之樂，明有法，示亡其本。興己所以自作樂，明作己也。
樂所以作四夷之樂何？德廣及之也。《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。《詩》雲：“奏鼓簡簡，衎我烈祖。”《樂元語》曰：“受命而六樂。樂先王之樂，明有法也；與其所自作，明有製；興四夷之樂，明德廣及之也。故南夷之樂曰《兜》，西夷之樂曰《禁》，北夷之樂曰《昧》，東夷之樂曰《離》。合歡之樂儛於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得之，順命重始也。
此言以人得之，先以文，謂持羽毛儛也；以武得之，先以武，謂持幹戚儛也。《樂元語》曰：“東夷之樂持矛舞，助時生也；南夷之樂持羽舞，助時養也；西夷之樂持戰舞，助時煞也。”北夷之樂持幹舞助時藏也，誰製夷狄之樂？以為先聖王也。先王惟行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。《南》之為言任也，任養萬物；《味》之為言昧也，昧者，萬物老衰，禁者萬物禁藏，侏離者萬物微離地而生。
一說東方持矛，南方歌，西方戚，北方擊金。夷狄質，不如中國中國文章，但隨物名之耳，故百王不易戚王者製夷狄樂。不製夷狄禮何？以為禮者，身當履而行之，夷狄之人不能行禮；樂者，聖人作為以樂之耳，故有夷狄樂也。殊為舞者？以為使中國人。何以言之？夷狄之人禮不備，恐有過誤也。作之門外者何？夷在外，故就之也。夷狄無禮義，故不在內。《明堂記》曰：“九夷之國，在東門之外。”所以知不在門內也。《明堂記》曰：“禹納蠻夷之樂於太廟。”言納，明有入也。
曰四夷之樂者何謂也？以為四夷外無禮義之國，數夷狄者從東，故舉本以為之總名也。言夷狄者，舉終始也；言蠻，舉遠也；言貉，舉惡也。則別之，東方為九夷，南方為八蠻，西方為六戎，北方為五狄。故《曾子問》曰：“九夷、八蠻、六戎、五狄、百姓之難至者也。”
何以知夷在東方？《禮·王製》曰：“東方曰夷，被發文身；又曰：南方曰蠻，雕題交趾；西方曰戎，被發衣皮；北方曰狄，衣羽毛穴居。”東所以九何？蓋來者過九之為言究也，德遍究，故應德而來亦九也，非故為之，道自然也。何以名為夷蠻？曰：聖人本不治外國，非為製名也，因其國名而言之耳。一說曰：名其短而為之製名也。夷者，僔狄無禮義。東方者，少陽易化，故取名也。北方太陰鄙郤，故少蠻蟲難化，執心違邪。戎者，強惡也。狄者，易也，辟易無別也。