揚子笑而應之曰：“客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也！往者周罔解結，群鹿爭逸，離為十二，合為六七，四分五剖，並為戰國。士無常君，國亡定臣，得士者富，失士者貧，矯翼厲翮，恣意所存，故士或自盛以橐，或鑿壞以遁。是故騶衍以頡亢而取世資，孟軻雖連蹇，猶為萬乘師。
“今大漢左東海，右渠搜，前番禺，後陶塗。東南一尉，西北一候。徽以糾墨，製以質鐵，散以禮樂，風以《詩》、《書》，曠以歲月，結以倚廬。天下之士，雷動雲合，魚鱗雜襲，鹹營於八區，家家自以為稷、契，人人自以為咎繇，戴縰垂纓而談者皆擬於阿衡，五尺童子羞比晏嬰與夷吾，當塗者入青雲，失路者委溝渠，旦握權則為卿相，夕失勢則為匹夫；譬若江湖之雀，勃解之鳥，乘雁集不為之多，雙鳧飛不為之少。昔三仁去而殷虛，二老歸而周熾，子胥死而吳亡，種、蠡存而粵伯，五羖；入而秦喜，樂毅出而燕懼，範雎以折摺而危穰侯，蔡澤雖噤吟而笑唐舉。故當其有事也，非蕭、曹、子房、平、勃、樊、霍則不能安；當其亡事也，章句之徒相與坐而守之，亦亡所患。故世亂，則聖哲馳騖而不足；世治，則庸夫高枕而有餘。
“夫上世之士，或解縛而相，或釋褐而傅；或倚夷門而笑，或橫江潭而漁；或七十說而不遇，或立談間而封侯；或枉千乘於陋巷，或擁帚彗而先驅。是以士頗得信其舌而奮其筆，窒隙蹈瑕而無所詘也。當今縣令不請士，郡守不迎師，群卿不揖客，將相不俯眉；言奇者見疑，行殊者得辟，是以欲談者宛舌而固聲，欲行者擬足而投跡。鄉使上世之士處乎今，策非甲科，行非孝廉，舉非方正，獨可抗疏，時道是非，高得待詔，下觸聞罷，又安得青紫？
“且吾聞之，炎炎者滅，隆隆者絕；觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱。高明之家，鬼瞰其室。攫挐者亡，默默者存；位極者宗危，自守者身全。是故知玄知默，守道之極；爰清爰靜，遊神之廷；惟寂惟莫，守德之宅。世異事變，人道不殊，彼我易時，未知何如。今子乃以鴟梟而笑鳳皇，執蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎！子徒笑我玄之尚白，吾亦笑子之病甚，不遭臾跗、扁鵲，悲夫！”
客曰：“然則靡《玄》無所成名乎？範、蔡以下何必《玄》哉？”
揚子曰：“範雎，魏之亡命也，折脅拉髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐，激卬萬乘之主，界涇陽抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也，顉頤折頞，涕涶流沫，西揖強秦之相，扼其咽，炕其氣，附其背而奪其位，時也。天下已定，金革已平，都於雒陽，婁敬委輅脫挽，掉三寸之舌，建不拔之策，舉中國徙之長安，適也。五帝垂典，三王傳禮，百世不易，叔孫通起於枹鼓之間，解甲投戈，遂作君臣之儀，得也。《甫刑》靡敝，秦法酷烈，聖漢權製，而蕭何造律，宜也。故有造蕭何律於唐、虞之世，則悖矣；有作叔孫通儀於夏、殷之時，則惑矣；有建婁敬之策於成周之世，則繆矣；有談範、蔡之說於金、張、許、史之間，則狂矣。夫蕭規曹隨，留侯畫策，陳平出奇，功若泰山，向若阺頹，唯其人之贍知哉，亦會其時之可為也。故為可為於可為之時，則從；為不可為於不可為之時，則凶。夫藺先生收功於章台，四皓采榮於南山，公孫創業於金馬，票騎發跡於祁連，司馬長卿竊訾於卓氏，東方朔割（名）〔炙〕於細君。仆誠不能與此數公者並，故默然獨守吾《太玄》。”
雄以為賦者，將以風之也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵雲之誌。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳於髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不複為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九讚，亦自然之道也。故觀《易》者，見其卦而名之；觀《玄》者，數其畫而定之。《玄》首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律曆之紀，九九大運，與天終始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九讚，分為三卷，曰一二三，與《泰初曆》相應，亦有顓頊之曆焉。筮之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知。無主（知）〔無〕名，要合《五經》，苟非其事，文不虛生。為其泰曼而不可知，故有《首》、《衝》、《錯》、《測》、《摛》、《瑩》、《數》、《文》、《掜》、《圖》、《告》十一篇，皆以解剝《玄》體，離散其文，章句尚不存焉。《玄》文多，故不著；觀之者難知，學之者難成。客有難《玄》大深，眾人之不好也，雄解之，號曰《解難》。其辭曰：
客難揚子曰：“凡著書者，為眾人之所好也，美味期乎合口，工聲調於比耳。今吾子乃抗辭幽說，閎意眇指，獨馳騁於有亡之際，而陶冶大爐，旁薄群生，曆覽者茲年矣，而殊不寤。亶費精神於此，而煩學者於彼，譬畫者畫於無形，弦者放於無聲，殆不可乎？”
揚子曰：“俞。若夫閎言崇議，幽微之塗，蓋難與覽者同也。昔人有觀象於天，視度於地，察法於人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭，乃玉乃金。彼豈好為艱難哉？勢不得已也。獨不見夫翠虯絳螭之將登乎天，必聳身於倉梧之淵；不階浮雲，翼疾風，虛舉而上升，則不能撠膠葛，騰九閎。日月之經不千裏，則不能燭六合，耀八紘；泰山之高不嶕嶢，則不能浡滃雲而散歊烝。是以宓犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭，然後發天地之臧，定萬物之基。《典》、《謨》之篇，《雅》、《頌》之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為屍；大味必淡，大音必希；大語叫叫，大道低回。是以聲之眇者不可同於眾人之耳，形之美者不可棍於世俗之目，辭之衍者不可齊於庸人之聽。今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆，則坐者不期而附矣；試為之施《鹹池》，揄《六莖》，發（蕭）《〔簫〕韶》，詠《九成》，則莫有和也。是故鍾期死，伯牙絕弦破琴而不肯與眾鼓；獿人亡，則匠石輟斤而不敢妄斫。師曠之調鍾，俟知音者之在後也；孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。老聃有遺言，貴知我者希，此非其操與！”
雄見諸子各以其知桀馳，大氐詆訾聖人，即為怪迂。析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，曆楚、漢，訖麟止，不與聖人同，是非頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》。《法言》文多不著，獨著其目：
天降生民，倥侗顓蒙，恣於情性，聰明不開，訓諸理。撰《學行》第一。
降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖微。撰《吾子》第二。
事有本真，陳施於億，動不克鹹，本諸身。撰《修身》第三。
芒芒天道，在昔聖考，過則失中，不及則不至，不可奸罔。撰《問道》第四。
神心曶恍，經緯萬方，事係諸道德仁誼禮。撰《問神》第五。
明哲煌煌，旁燭亡疆，遜於不虞，以保天命。撰《問明》第六。
假言周於天地，讚於神明，幽弘橫廣，絕於邇言。撰《寡見》第七。
聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠於群倫，經諸範。撰《五百》第八。
立政鼓眾，動化天下，莫上於中和，中和之發，在於哲民情。撰《先知》第九。
仲尼以來，國君、將相、卿士、名臣參差不齊，一概諸聖。撰《重黎》第十。
仲尼之後，訖於漢道，德〔行〕顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將尊卑之條，稱述品藻。撰《淵騫》第十一。
君子純終領聞，蠢迪檢押，旁開聖則。撰《君子》第十二。
孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心。撰《孝至》第十三。
讚曰：雄之自序雲爾。初，雄年四十餘，自蜀來至遊京師，大司馬車騎將軍王音奇其文雅，召以為門下史，薦雄待詔，歲餘，奏《羽獵賦》，除為郎，給事黃門，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又與董賢同官。當成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。及莽篡位，談說之士用符命稱功德獲封爵者甚眾，雄複不侯，以耆老久次轉為大夫，恬於勢利乃如是。實好古而樂道，其意欲求文章成名於後世，以為經莫大於《易》，故作《太玄》；傳莫大於《論語》，作《法言》；史篇莫善於《倉頡》，作《訓纂》；箴莫善於《虞箴》，作《州箴》；賦莫深於《離騷》，反而廣之；辭莫麗於相如，作四賦：皆斟酌其本，相與放依而馳騁雲。用心於內，不求於外，於時人皆曶之；唯劉歆及範逡敬焉，而桓譚以為絕倫。
王莽時，劉歆、甄豐皆為上公，莽既以符命自立，即位之後，欲絕其原以神前事，而豐子尋、歆子棻複獻之。莽誅豐父子，投棻四裔，辭所連及，便收不請。時，雄校書天祿閣上，治獄使者來，欲收雄，雄恐不能自免，乃從閣上自投下，幾死。莽聞之曰：“雄素不與事，何故在此？”間請問其故，乃劉棻嚐從雄學作奇字，雄不知情。有詔勿問。然京師為之語曰：“惟寂寞，自投閣；爰清靜，作符命。”
雄以病免，複召為大夫。家素貧，耆酒，人希至其門。時有好事者載酒肴從遊學，而巨鹿侯芭常從雄居，受其《太玄》、《法言》焉。劉歆亦嚐觀之，謂雄曰：“空自苦！今學者有祿利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐後人用覆醬瓿也。”雄笑而不應。年七十一，天鳳五年卒，侯芭為起墳，喪之三年。
時，大司空王邑、納言嚴尤聞雄死，謂桓譚曰：“子常稱揚雄書，豈能傳於後世乎？”譚曰：“必傳。顧君與譚不及見也。凡人賤近而貴遠，親見揚子雲祿位容貌不能動人，故輕其書。昔老聃著虛無之言兩篇，薄仁義，非禮學，然後〔世〕好之者尚以為過於《五經》，自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。今揚子之書文義至深，而論不詭於聖人，〔若使遭遇時君，更閱賢知，為所稱善〕，則必度越諸子矣。”諸儒或譏以為雄非聖人而作經，猶春秋吳楚之君僭號稱王，蓋誅絕之罪也。自雄之沒至今四十餘年，其《法言》大行，而《玄》終不顯，然篇籍具存。