一
我們已經明白，人類本為一體，應該關愛眾生。接下來的問題是：在人性底部，是否藏有關愛的潛能？
問題很大，直接指向“人是什麼”。因此，不可隨口一答，掉以輕心。
我在上文已經說過，脆弱的人類之所以還值得自重、自保，第一理由是具有其他物種所不具備的優勢：善良天性。
請注意，我說的是“天性”，也就是與生俱來，而不是情勢所需，環境所迫，不得不然。
如果人類確實具有與生俱來的善良天性，那麼，關愛眾生也就成了一種發乎本能的自覺行為。倘若如此，人類也就太高尚、太可愛了，我們身為其中一員而深感驕傲。倘若如此，我們來到世間做一次人，哪怕時間不長，也值了。
人，真有這麼好嗎？
答案居然是肯定的。
在中國古代思想家中，首先肯定人有善良天性的，是偉大的孟子。
他在《公孫醜上》中說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”也就是說，一個人突然見到小孩子要掉進井裏去了，就會立即驚動內心深處的同情，伸手拉住。這種內心深處的同情，是一種即刻迸發，既沒有考慮到要討好小孩子的父母，也沒有考慮到要在親朋中留個好名，更不是因為不想聽孩子的慘叫，就本能地伸出手來了。
在孟子看來，隻要是人，都會這樣。因此，在那井口及時伸出來的，是人類之手，天性之手。
除了井口的“惻隱之心”，孟子認為，人還有其他幾項天性，那就是“羞惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。
對這幾種“心”，他進行了理論上的徹底包抄，主要是強調以下兩個方麵：
一、這幾種“心”，人皆有之，是全覆蓋，沒有例外；
二、這幾種“心”，唯人有之，是人與禽獸的最後界線。
“人皆有之”，加上“唯人有之”，這就直接通向了哲學意義上的人的本性。
順著這個思路，孟子認為，人的很多才能和知識也是自然賦予的，不需要學習和思考就已經具備，他稱為“良能”和“良知”。他說：
人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。（《盡心上》）
這就揭示了來自本性的兩個特點：“不學而能”、“不慮而知”。
那麼，這種“人皆有之”、“唯人有之”、“不學而能”、“不慮而知…的本性，又來自於何處？
孟子的回答很簡單：天。
他把“心”、“性”、“天”這三個概念完全打通了，認為“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”（《盡心上》）
孟子還在這三個概念之間呼喚出了一種“氣”，那就是“塞於天地之間”、“至大至剛”的“浩然之氣”。
這一來，他讓具有善良天性的人變成了“大丈夫”。
其實，這正是“天地元氣”所做的大文章。
二
孟子對人類善良天性的肯定，使我們聯想到“性善”還是“性惡”的討論。
“性惡”論的代表者是荀子。其實孟子和荀子雖然同用一個“性”字，所指的範疇並不相同。這也是中國文字的簡約傳統所造成的迷誤。
孟子的“性”，是指人們潛於知覺之下的深層本性；荀子所說的“性”，是指人們浮於世俗之間的生活習性。本性與習性，本來就不是一回事，而且兩者還存在著互相擺脫的機製。
主張“性善”的孟子，表現出一個哲學家的高度；主張“性惡”的荀子，則體現出一個教育家的責任。
孟子著眼的，是人類與禽獸的終極區別；荀子著眼的，是人類內部的好壞區別。當然，前者更為根本。
人之為人，有許多不同層次的問題。孟子堅定地把最高層次作為自己的思考核心，永遠在探詢最初元、最完整意義上的“人”。因此，他所說的善良，不是道德，不是訓條，而是本性、天性。
我們在“學習”善良的時候，必須明白，善良的教科書不在別處，而在自己的心底；善良的教師不是別人，而是自己。