我們若能在衣食住行的日常生活裏，
看見一點禪光智慧，受用一些禪意法喜，
隨遇而安，隨緣放曠，
我們的生活必能更坦蕩、更安然、更自在！
生活離開不了衣食住行，衣食住行和我們每一個人的關係非常密切。而在佛門裏修道的禪師，他們衣、食、住、行的情形又是如何呢？
有人問法華山的全舉禪師：“當初佛陀勉勵弟子們要發四弘誓願，請問禪師：你的弘願是什麼呢？”
全舉禪師回答得非常妙：“你問我的四弘誓願，我是‘饑來要吃飯，寒來要添衣，困時伸腳睡，熱處要風吹’，我肚子餓了要吃飯，天冷了要穿衣，疲倦時伸腿就睡覺，天熱就想吹吹風，你看如何？”
全舉禪師這一段話，可以說把禪的本來麵目表達得非常透徹。禪不是離開生活，也不是閉關到深山裏自我了斷，而是在言行動靜中修道，在生活上自然表現出平常心，不起分別妄念，這衣食住行裏麵就有禪。雖然是穿衣吃飯這樣簡單的事，我們一般人卻不敢自己承擔。很多人明明熱衷名利，卻千方百計開脫自己：“我是不好名的！我是不好利的！”如果說他好吃懶做、貪睡愛穿，他也會板起臉孔來。真實的事都要逃避，不敢承認，這就是沒有擔當，而禪師們是當下承擔，毫無掛礙的。
息惡心，除妄想，坦坦蕩蕩麵對自己，是何等光明磊落的境界！何況禪師們的吃飯、穿衣、睡覺、吹風裏麵，還有一般人看不到的自在風光呢！常常有人問禪師：“你如何參禪？”
禪師回答：“吃飯，睡覺。”
“吃飯睡覺，這等事大家都會啊！如果學禪就隻是吃飯睡覺，那又有什麼了不起？”
“這可大不相同，社會世俗的人，吃飯，他挑挑揀揀，吃得不甘味；睡覺，他輾轉反側，睡得不安心。很多人煩惱纏身，當吃他不吃，當睡他不睡。珍饈美味，他食不知味；寬廣大床，他寢不能安。處處計較分別，顛倒困頓。禪不是這樣的！”
禪，是一種歡喜自在。菜根豆芽，都是香的；山林樹下，木板地席，也都睡得安然自在。同樣是吃飯睡覺，有禪沒有禪，味道就是不一樣，猶如一間寺廟蓋在山林裏、水泉邊，和蓋在垃圾場旁、屠宰場邊，氣氛就是不一樣。
禪師在衣著上，有時穿百衲衣，破破爛爛也不要緊；有時穿金縷袈裟，也不覺得榮耀。因為“黃金白玉非為貴，唯有袈裟披肩難”，袈裟和缽盂，在一個禪者心中，價值勝過萬種富貴。大梅法常禪師離世隱居，把衣食住行的欲念悉數拋棄，把妙真如性高高升華後，寫下了一首法偈：
一池荷葉衣無盡，數樹鬆花食有餘；
剛被世人知住處，又移茅舍入深居。
衣食，對禪師們隻是過眼雲煙。
禪者的吃，又是怎樣呢？吃，日中一食就好了。一缽飯送進嘴裏之前，會先念一首偈：
願斷一切惡，
願修一切善，
願度一切眾生，
皆共成佛道。
念完這首偈子再吃飯。所謂“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐”，即是禪者吃的生活。對一個參學修道的禪者來說，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海為上客，無邊法界任逍遙”，也是禪師不貪口腹食欲的寫照。
說到禪師的住，山林水邊、街頭巷尾，都可以隨緣安住，清涼自在。古德說：“密富禪貧方便淨。”密富，學密宗要有錢，因為壇場供養耗費多；禪貧，學禪清儉，在家裏的地板可以打坐，在辦公室座位上可以打坐，從高雄到台北的火車上也可以打坐，甚至山林水邊都可以參禪，所以學禪不需要什麼費用；方便淨，學淨土念佛，一心持念，那就更方便了。“禪悅酥酡微妙供，大千世界一禪床”，是說真正的禪者，禪可以當食住。參禪參到歡喜處，無所住，也無所不住，常以禪悅為皈依，大千世界都是禪者的床。
有一位禪師說：“木食草衣心似月，一生無念複無涯；時人若問居何處，青山綠水是我家。”就是形容禪者棲身心於大千世界，樹木蔬食都可以果腹，草葉為衣，心如明月清淨無染，一生不起雜念妄想，常以青山綠水為家。想一想：禪者那種青山綠水的悠遊住境是多麼美好！說到禪者的行，真是“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。一個禪者遊方參訪，風光無限，“一缽千家飯，孤僧萬裏遊；為了生死事，乞化度春秋”，是多麼逍遙自在的生活。禪師和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個“自然”。
在叢林裏修煉的禪者，是刻苦自勵的，要在團體裏嚴格地自我提升。以下把禪者衣、食、住、行的生活，分為四點來說明。