（三）禪與生活
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫飽，可是這個“身”是什麼？
禪師說：“拖著死屍的是誰？”
這種問題，一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲。物質可以豐富生活，卻也常會枯萎心靈；口腹之欲滿足了，卻往往閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我，這是現代人類的悲劇。事實上，人們已逐漸地覺察到這一危機，曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家提出了改良的方案，雖有部分改善，但對整個泛濫的洪流，似乎仍無法完全解決。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡。
禪並不是放棄生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就坐擁三千大千世界的富有生活！
（四）禪與自然
禪，是自然而然，與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？“雲在青天水在瓶”、“青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“偶來鬆樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年”、“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即是。
今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？“禪”就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
（五）禪與幽默
悟道的禪師，不是如我們想象中一般的枯木死灰，真正的禪師，生活風趣，更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，像春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴，有時很幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰禪師問她：“從何處來？”
“從大日山來。”
“日出了嗎？”
“如果日出，早就溶卻了雪峰。”（意思是說，如果我已悟道，那麼盛名必定遠遠超過“雪峰”，哪需向你請教？）
雪峰禪師又問：“叫什麼名字？”
“玄機！”
“每日織布多少？”
“寸絲不掛。”
雪峰禪師心想，你真有這個本事嗎？於是當玄機比丘尼身走出門時，雪峰禪師隨口說道：“你的袈裟拖地了！”
玄機比丘尼一聽，猛然回頭，雪峰禪師大笑說：“好一個寸絲不掛！”
唐朝代宗時，權震當朝的宦官魚朝恩，一日，問藥山禪師：“《普門品》中說‘黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國’，請問什麼是黑風？”
禪師並未正麵回答，隻是不客氣地直呼：“魚朝恩！你這呆子，問這個問題要做什麼？”魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：“這就是黑風吹其船舫了。”
另外，靈訓禪師參訪歸宗禪師，問道：“如何是佛？”
歸宗禪師說：“不可告訴你，因為你不會相信。你如果相信我說的話，過來我這兒，我告訴你……”
然後他細聲貼耳地告訴靈訓禪師：“你就是佛。”
從這些公案，可以看出禪師弘化教導的手段是何等的幽默！
學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感。古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裏，禪多麼活潑！禪多麼睿智！