“禪”是梵語“禪那”的簡稱，漢譯為“靜慮”。禪，充實宇宙，古今一如；禪，一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禪的是佛陀。
相傳佛陀在靈山會上，拈花示眾，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。佛陀當時就說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。”佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣不須文字，不必語言，用以心印心的方法，傳承下來。印度禪師代代相傳，至第二十八祖菩提達摩於南朝梁武帝在位時來到中國。
梁武帝篤信佛法，曾經四次舍身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。但是達摩祖師卻說他了無功德，因為從深一層麵來說，梁武帝所得的隻是人天果報，應屬福德，並非功德。達摩祖師不得梁武帝的欣賞，因此轉往嵩山五乳峰少林寺後的山洞中麵壁九年。從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，隻求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裏，與開悟的道無關。
祖籍河南的二祖慧可，少年時就精通世學、博覽群書，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺拜謁達摩，並請達摩祖師收他為入室弟子，卻不得達摩應許。神光慧可於是不畏刺骨寒風、漫天飛雪，苦苦地在門外等候。過了很久，雪深及腰，慧可依然佇立不動，達摩見他確實真誠，便問他：“你不遠千裏到這裏來的目的，究竟為了什麼事？”
神光慧可答道：“弟子的心不安，乞請您幫弟子安心。”
達摩喝道：“將你的心拿來，我為你安。”
神光慧可愕然地說：“弟子找不到心。”
這時，達摩說道：“我已經為你安心了。”
神光慧可豁然大悟：啊！煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，即是正覺，即是佛道。如果心領神會，佛性在當下便得開顯。
二祖之後，禪法傳僧璨、道信，至五祖弘忍。弘忍大師座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，儼然已有五祖傳人之態，受到眾人擁護。這時卻從南蠻之地，來了一個根性甚利的盧惠能，他雖目不識丁，但求法熱忱，不落人後。
惠能初見五祖時，五祖曾試探他說：“南方人沒有佛性。”
惠能答道：“人有南北的不同，佛性豈有南北之別？”
五祖經他一反駁，知道這人是頓根種性，非同凡人。為了考驗惠能的心誌、暫避眾人耳目，就命他到柴房舂米。
後來，五祖令眾弟子各舉一偈，作為修證、見性與否的依據，若是見性，即得傳法的衣缽。大眾自認不如神秀，衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與之競爭。
當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：
身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
惠能在柴房裏得悉此事，心想：我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上：
菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。
五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去，然後到柴房敲門，問道：“米熟了沒有？”
惠能答曰：“早就熟了，就等著過篩了。”
五祖又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖傳授他《金剛經》，至“應無所住而生其心”時，惠能頓然大悟。五祖將衣缽傳他，並命他速速南行，等待時機。師徒兩人來到河邊，五祖欲親自操槳送惠能過河。
惠能說：“迷時師度，悟時自度。”便自行渡河到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。而後，禪宗一花五葉蓬勃地流布人間，成為中國佛教的主流。
從這些曆史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原則是建立在“眾生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以進一步言“放下屠刀、立地成佛”，但又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於怎樣才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了。