無所舍而行檀，無所持而具戒。
修進了無所起，習忍達無所傷。
般若悟境無生，禪定知心無住。
——宋·永明延壽
生從何來，死往何去
森林裏，烏鴉、斑鳩、兔子、小鹿等飛禽走獸，彼此議論著什麼最苦。
兔子首先發表意見：“肚子餓最苦。”
烏鴉接著說：“沒水喝最苦。”
小鹿說：“天氣熱很苦。”
斑鳩反駁：“天氣冷才叫苦呢！”
最後大象站出來說：“你們所說的都不是最根本的苦。天下之苦，莫過於有身。就是因為我們這個身體的緣故，才招致一切苦的感受。”
“生從何來，死往何去？”自有人類文化以來，生命的起源就一直困擾著無數的思想家、哲學家。不少人窮其一生努力在探究，急欲解開這個謎題，但千古以來唯有釋迦牟尼佛和曆代悟道的禪師們道出了原委，卻又不易為人所了解。生命到底從何而來？古人雲：“齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，凶惡亦死；生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？”
由於古今人士對生命的所以然大都所知不多，因此有人把人生的曆程看成“來是偶然，去是必然，盡其當然，順其自然”。也有人說：“人是在無可選擇的情況下接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過了生命，最後在無可抗拒的掙紮下交還了生命。”甚至連孔子都教誡他的門人“未知生，焉知死”，何況是一般人？
一個真正有智慧的人，應該懂得尋找生命的根源，提起“生從何處來，死往何處去”的疑情。生，不會像孫悟空一樣，突然之間從石頭縫裏蹦出來。人既不是石頭縫裏蹦出來的，也不會無緣無故從天上掉下來。那麼人到底是從哪裏來的呢？依一般世俗的說法，人是父母所生。父母從哪裏來？從祖父母來。祖父母從哪裏來？從曾祖父母來。曾祖父母從哪裏來？一代一代往上追溯，最後就不得而知了。
人從哪裏來？人類學家說，人是由猿猴進化而來的。猿猴從哪裏來？從爬蟲類演變而來。爬蟲從哪裏來？從細胞繁殖而來。細胞從哪裏來？再往上推進，也是找不出一個最後的答案。
人從哪裏來？佛教說，生命是緣起而有的。緣起是什麼？就是由很多的條件因緣合和而有，不是單一存在，也不是突然而有。根據佛教的“十二因緣”說，有情眾生由於累劫的“無明”煩惱，造作各種“行”為，因此產生業“識”。隨著阿賴耶識在母體子宮裏漸漸孕育成色心和合的生命體，是為“名色”——“名”是生命體的精神部分，“色”則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為“六入”。胎兒脫離母體後漸漸開始接“觸”外境，並對外界的苦樂感“受”產生“愛”與不愛，進而有了執“取”所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後“有”的生命體，有了“生”終將難免“老死”，“死”又是另一期生命的開始。
佛教的“十二因緣”，明示一個人的生命是三世流轉的，從過去到現在，從現在到未來，循環不已，這也是佛教和其他宗教對生命看法的最大不同。人有生老病死，世界有成住壞空，我們的心則有生住異滅，生死永遠不停止，就像時鍾一樣，從一點走到十二點，再由十二點走到一點，循環不已，哪裏是開始，到哪裏才能結束？事實上沒有起點，也沒有終點。
佛教認為“法不孤起，仗境方生”，佛教對生命的看法是“無始無終”，佛教把人定位在六道輪回、五趣流轉的樞紐地位。五趣六道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；人在六道裏輪回，就是靠著“業”這條線來維係生命。業的生命線猶如念珠的線一樣，一顆念珠等於一期的生命，一期一期的生命靠著“業”來串聯，就像一條線把念珠串成，不會散失。所以佛教說生命的流轉，是無始無終的“生死輪回”。
人生從何來？死了又往何處去？宇宙人生是怎樣形成的？天台宗的“百界千如”最能回答這個問題。我們每一個人的心都具足“十法界”，每一個法界又都具有“十如是”，所以“百界”、“千如”都在我們的自心裏。我們的心，就時間來說是“豎窮三際”，就空間來說是“橫遍十方”，所以能“心包太虛，量周沙界”，宇宙萬有的根源都在我們的心中。
佛教有一部《大乘起信論》，就是要我們相信自己的真心。真心就如一塊黃金，把黃金做成戒指、耳環、飾物、碗筷等，甚至把它丟進陰溝裏，棄置垃圾堆中，它的形態雖然千變萬化，但是黃金的本質卻永遠不變。正如一個人的生命，雖然在中陰身時不得不受生，已生不得不變老，已老不得不生病，已病不得不死亡，但是在生老病死的不停流轉中，我們的“真心”卻是圓成周遍，恒常不變的。
所以，世界可以毀滅，而我們的真心不會毀滅；生命的形相雖有千差萬別，生命的理性則是一切平等。隻是凡夫在分段生死中，一期一期的生命因有“隔陰之迷”，也就是說換了身體就不知道過去的一切，致使千古以來生命之源一直眾說紛紜，莫衷一是。而生命本來就沒有所謂的起源與終始，生命隻是隨著因緣而有所變化，隨著我們的業力而相續不斷。因此，隻要我們對佛教的緣起性空、三法印、業識、因果等義理能通達明白，則生從何來，死往何去，即不問自明了。
·佛光菜根譚·
悟無常，可以改變自己；
悟煩惱，有如空華水月；
悟生死，勇於超脫輪回。
念力增上
一天晚上，戚繼光夢見一個陣亡的士兵為求度脫，乞求他幫忙代誦《金剛經》，並說：“我的妻子明天會來拜訪主帥。”隔天，士兵的妻子果然上門拜訪。戚繼光也依士兵的請求，焚香持誦。沒想到當天夜裏，又夢見士兵告訴他：“感謝主帥為我誦經，但是經中摻雜了‘不用’二字，功德不全，所以我還是無法脫苦啊！”戚繼光醒來後，不明白經文如何會摻雜了“不用”二字。左思右想，這才恍然大悟：原來他在誦持《金剛經》時，夫人遣家仆送來茶餅，他心中生起“不用”一念，才使得誦經的功德無法圓滿。
人的心念，快如瀑流，念念不停。念，非常重要，有善念，有惡念；善惡之念就好像人生的兩條路，善念走向天堂，惡念走向地獄。
所謂惡念，就是妄念、邪念、欲念；所謂善念，就是正念、道念、淨念。念力增上者，就是要吾人去除惡念，增加善念。
佛教為了要人去除妄念，提倡念佛法門，亦即要吾人以念佛的正念來對治貪嗔愚癡的妄念。然而真正說來，妄念固然要去除，正念也不能執著，因為動念即非，所以要以無念來去除正念。六祖大師的曹溪法門，提倡“無念為宗”。所謂無念，就是“念而不念、不念而念”。無念就是不執著，那是最高的境界；能夠無念，則生活裏自能隨喜、隨舍、隨心、隨緣！
念，在吾人心中翻滾不停。一般人每天可以說都是生活在妄念裏，念人我是非，念得失有無，念頭帶著吾人在十法界中遊走不停。一念善，諸佛菩薩，天人之境；一念惡，惡鬼畜生，諸苦相現。吾人身心所以不能安住，就是因為心被念頭牽引，輪轉不停，因此不得安寧。
吾人每日休息的時候，眼、耳、鼻、舌、身都會停止活動，唯有心念仍然東遊西蕩，上山入海，一刻不曾稍歇。為了要把念頭修好、修正、修淨，所以佛陀指示我們要修“六念法門”，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天；乃至“四念住”，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這些主要是為了對治我人心中的顛倒妄念。
經雲：“心如冤家身受苦”，把念頭當做盜賊、惡馬、惡象等，必須調伏。有的人到深山裏苦修，有的人在關房裏苦學，各種的修行法門無非都是為了對治心中之一念也。