須菩提！如果菩薩作是說：“我當莊嚴佛土。”就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，隻是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名“莊嚴佛土”。須菩提！如果菩薩通達諸法無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。」
一體同觀分第十八
「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！於意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」
須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」
佛陀又問：「如來有天眼嗎？」
「是的，佛陀！如來也有天眼。」
「須菩提！如來有慧眼嗎？」
「是的，如來具有慧眼。」
「如來有沒有法眼？」
「是的，如來具有法眼。」
「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」
「是的，佛陀！如來有佛眼。」
「須菩提！你認為，恒河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」
「是的，如來說是沙。」
「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恒河沙數量那麼多的恒河，這河中的每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」
「很多的，佛陀！」
佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。為什麼呢？因為眾生的心源與佛如一，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還於六道，隨業逐流，遺失了本心，反而被六塵的妄想心所蒙蔽，而生出種種虛妄心念，這種種心念，都不是真實不變的心性，隻是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，都是無常虛妄之心，是不可得的。」
法界通化分第十九
「須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以此因緣，他得到的福報多不多呢？」
「是的，佛陀！這個人以此因緣，得福很多。」
「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶為緣，以如是因，如是緣，福德二字隻是說明無相布施，所以我才說得福德多。」
離色離相分第二十
「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見，何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！你認為，佛可以從具足色身見到嗎？」
「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢？因為如來說過，圓滿報身（即所謂的“具足色身”），隻是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，隻是假名為“色身”而已。」
「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」
「不可以的，佛陀！不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所說的諸相具足，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」
非說所說分第二十一
「須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生，何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
「須菩提！你不要認為我懷著：“我當有所說法”的心念。為什麼呢？如果有人說如來“有所說法”，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說的。須菩提！一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，種種言聲的說法，也隻是一時的方便言語，暫且給它一個“說法”的假名。
這時候，深具智慧的須菩提問佛陀說：「佛陀！未來的眾生聽了您今日“無說而說”的妙義之後，能生起信心嗎？」
佛陀說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，“眾生”也隻是一時的假名而已。」
無法可得分第二十二
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」佛言：「如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」
佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？“無上正等正覺”之名，指的是覺悟自性，而不是有所得。」
淨心行善分第二十三
「複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」
「其次，須菩提！平等、沒有高下分別的法，才名為“無上正等正覺”。隻要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別，去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，不可著相。善法之名，不過是隨順世俗事相而言。」
福智無比分第二十四
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人隻是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，乃至經中的四句偈，並且又能為他人解說，他所得的福德，相較於七寶布施的福德，是百分不及一、百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。」
化無所化分第二十五
「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：“我當度眾生。”須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生，如來度者，若有眾生，如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
「須菩提！你不要說，我還有“眾生可度”的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，認為有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。
須菩提！如來所說的“我”，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我。須菩提！一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛本來平等，所以凡夫並非凡夫，隻是因為他一時隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。」
法身非相分第二十六
「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：
若以色見我，以音聲求我；
是人行邪道，不能見如來。
須菩提！你認為可以從三十二相觀見到如來嗎？」
須菩提：「是的，佛陀！可以從三十二相觀見如來。」
佛陀說：「須菩提！若能以三十二相觀見如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」
須菩提回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀見如來的。」這時候佛陀以偈說道：
若有人想以色見我，以聲音求我；此人心有住相，就是行邪道，這是沒有辦法見到真實的如來。
無斷無滅分第二十七
「須菩提！汝若作是念：“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”須菩提！莫作是念：“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”須菩提！汝若作是念：“發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。”莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
「須菩提！你不要有這樣的念頭，以為如來因不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。須菩提！不要認為如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，落入斷滅的偏執，認為不需要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。」
不受不貪分第二十八
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
「須菩提！菩薩若用滿恒河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實有恒的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德相的限製。」
須菩提問：「為什麼說諸菩薩不受福德的限製呢？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪求而生起執著。因為菩薩行利益眾生的事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限製。」
威儀寂靜分第二十九
「須菩提！若有人言：“如來若來、若去、若坐、若臥”，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
「須菩提！如果有人說，如來也有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我的深意了。為什麼呢？所謂“如來”者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恒常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。」
一合理相分第三十
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
「須菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢？」
「太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵眾，是實有恒常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是因緣所生的假相，並沒有恒常不變的自性，隻是一個假名而已。佛陀！如來說過，“三千大千世界”並非即是真實恒常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，緣散即無，一個假名罷了。須菩提！所謂“一合相”，沒有定相可言，如何可以言說？但是凡夫執著取相，總是貪戀執著有一個真實的“一合相”。」
知見不生分第三十一
「須菩提！若人言：“佛說我見、人見、眾生見、壽者見。”須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」
「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認為這個人了解我所說的深意嗎？」
「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，隻是隨緣而設立的假名。」
「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不對一切法相妄起執著。須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，隻是緣起的假相，佛陀暫時應機說法的假名而已。」
應化非真分第三十二
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
「須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕隻有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？
因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存；又如早晨，太陽出來就蒸發的露珠，閃電的瞬間即滅。應作如是的觀照啊！」
此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法，無不法喜充滿，一心信受奉行。
編注：本書《金剛經》原典采用後秦鳩摩羅什譯本，輔以梁昭明太子所定之三十二分（段落）為科目，星雲大師分段做白話譯釋。其中，三十二分並非經典原文，閱讀誦念時毋需念出。
看世界的方法〇一四