——如何脫苦，樂往何尋
我們如果想要健康，就要在自己的內心種下快樂的種子。有人為了快樂之道，而一再地求師問藥，最後發現怎麼也找不到快樂。這是為什麼呢？
有這樣一個故事：神想將快樂藏起來而不被人類發現。為了這項工作，他耗盡心思。因為人類是萬物之靈長，他們太聰明了，將快樂沉到海底，會被人類發現；藏在山洞裏，乃至高高的山頂上，仍然會被人類發現。最後他想到了一個地方，是哪裏呢？他把快樂藏在了人的心裏。
看吧，快樂是每一個人都有的，然而我們還要向外尋覓。
禪宗是教外別傳，講究心印。這種傳承不落言筌，不依靠語言文字來傳道。正是因為心的感受超越了言外之意，鏡外之象，因而“不著一字，盡得風流”。
禪宗初祖達摩與二祖神光（慧可）之間有一段著名的安心公案。神光最初求道的時候，自斷一臂而求法，這種不惜形骸的行為感動了達摩，因而最終得到了他的衣缽。但是神光對於佛法的真諦，最初還是希望可以得到達摩明確的開示。神光曾經問過達摩：“一切諸佛法印，可不可以明確講出來聽一聽呢？”達摩告訴他：“這並不是可以在別人那裏求得的啊！”神光不解，又問：“但是我的心始終沒有辦法得到安寧，師父能給我一個安心的法門嗎？”達摩大師說：“把你的心拿出來，我來給你安。”神光知道心無形相可得，無定位可求，是沒有辦法拿出來的。於是達摩就說：“那麼，我已經為你安心了。”
這就是教示修禪者，要學會向內觀察。快樂不快樂的原因都在自己的心裏麵，不要想著依靠外物來求得安心。達摩大師還曾經開示道：“外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。”當你的心平靜無瀾，一念不起的時候，就是可以入道的時刻了。
至於大家問我怎樣才能入禪修之門，我也可以明確地告訴大家，我今天教你了，你是不會禪修的；你回家練個五六天，還是不會入門的；禪修的法門，就是要依靠你自己的慧心去體悟，依靠你的正定去堅持。懂得禪修的人，生活中時時刻刻都能修行。吃飯、睡覺、開車，都能夠進入禪修的狀態。
禪修最要緊的是什麼？首先是保持輕鬆的狀態；其次是能安於當下，身心合一。
隻有內心處於寧靜、安和的狀態中，我們所呈現出來的麵貌和氣質才是美麗高貴的。內心安寧的人，即使身著破衣爛衫，你也依舊可以感到他周身的氣場不同凡響。能夠使我們內心安寧的東西，往往是非常簡單的，比如水和空氣。古人“一簞食，一瓢飲”，就可以活得怡然自得。所以說生活越簡單，心靈就越安寧。現在有了互聯網，很多青少年就每天沉溺於網絡的虛擬世界裏，到最後甚至喪失了在現實中生存的能力。現在越來越多的美麗服飾和玩物，許多人沉浸其中，無法解脫。結果物質越來越豐富，生存空間卻越來越逼仄，生活越來越壓抑。人類本來想把這個世界打造為天堂，而最後卻使之成為煉獄。
《四十二章經》說：“愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。”欲念強烈的人，就像拿著一把焰光烈烈的火炬逆著風在行走，那會怎麼樣呢？想必會自灼其手吧。因此我們提倡：知足常樂。很多人都認為我不追求財富，就是一個不思進取的人，難道我們衡量價值的標準就隻是財貨的多寡嗎？我們做事情，能夠服務更多的人，給更多的人帶來好處，這難道不是一種更加積極的生活態度嗎？一味地謀取暴利，做損人利己的事情，就像拿著火炬逆風而行一樣，能夠得到怎樣的果報，不是非常清楚的事情嗎？
在無盡的欲望中浮沉的人，就像時刻處在三界火宅中一樣，蠅頭微利、蝸角虛名都能夠牽動他的怒火，這實在是非常可笑的行徑啊。所以佛學的思想就教我們調整自己的欲望，看清楚自己的追求、自己的理想，然後安然地生活。
安於當下，則無處不是淨土。